LA MUERTE DE LA METAFÍSICA

La metafísica es una de las principales obras de Kant, la Crítica de la razón pura (1781), intentó explicar la relación entre la razón y la experiencia humana y superar las fallas de la filosofía y la metafísica tradicionales.

En este nuevo vídeo de Un profesor os explicaremos la definición de "la muerte de la Metafísica". La metafísica es la ciencia que estudia el ser y la existencia. Los primeros inicios del pensamiento filosófico fueron metafísicos. Ya entre los primeros filósofos como Parménides o Heráclito se estableció la necesidad de estudiar el ser.

Pero son Platón y Aristóteles los que establecen ya la primera gran concepción Metafísica de la historia. A lo largo de 2.000 años de pensamientos filosóficos, la metafísica ha sido el centro del pensamiento.

LA MUERTE DE DIOS Nietzsche no creía en dios, por lo que matarlo y luego decir que no ha existido es algo estúpido, se trata de un concepto algo más abstracto. Cunado afirma que Dios ha muerto rechaza muchas de los razonamientos filosóficos anteriores a él, como los de Platón.Para Nietzsche “Dios” solamente es una palabra creada por el hombre para dar sentido a sus vidas y obtener tranquilidad ante la muerte. En definitiva, surge de la necesidad de tener algo seguro y duradero. Ante la incapacidad del hombre de aceptar que vivimos en un mundo trágico creamos un Dios que nos motive y nos ayude a aceptar la vida. Pero según Nietzsche esto hace que la gente sea mediocre y que los buenos no brillen con luz propia. Dios y la religión representan la realidad absoluta, lo que Nietzsche no acepta. Quizás una verdad puede ser cierta en su propio ecosistema.

NIETZSHE

Uno de los argumentos fundamentales de Nietszche era que los valores tradicionales (representados en esencia por el cristianismo) habían perdido su poder en las vidas de las personas, lo que llamaba nihilismo pasivo. Lo expresó en su tajante proclamación "Dios ha muerto". Estaba convencido que los valores tradicionales representaban una "moralidad esclava", una moralidad creada por personas débiles y resentidas que fomentaban comportamientos como la sumisión y el conformismo porque los valores implícitos en tales conductas servían a sus intereses. Nietzsche afirmó el imperativo ético de crear valores nuevos que debían reemplazar los tradicionales, y su discusión sobre esta posibilidad evolucionó hasta configurar su retrato del hombre por venir, el 'superhombre' (übermensch).

El error de la moral tradicional se caracterizaría por su antinaturalidad, ya que impone leyes e imperativos que van en contra de los instintos primordiales de la vida. Además, el ideal de esta moral es el imperio de la virtud, o "hacer al hombre bueno", aunque sealmente convierta al hombre en esclavo de esa ficción.
La moral cristiana se consolidaría para Nietzsche como valor supremo, valor que no está en este mundo. La moral tradicional, pues, postula otro mundo, que es el mundo del más allá o de la perfección platónica, y por tanto, los valores que han prevalecidos hasta ahora son ficticios, propios de los débiles.
El moralista desprecia todos los valores del yo, siendo el altruismo la norma suprema de conducta. El altruismo es entregarse a los demás sin esperar nada a cambio. El altruismo no es más que una justificación de decadencia personal.
En conclusión : la lógica de esta moral consiste en una alteración de la personalidad, porque considera que lo poderoso y lo fuerte es algo suprahumano y en cambio lo débil y lo vulgar es propio del hombre. Las acciones elevadas no son propias del hombre sino de otro yo más perfecto que se denomina Dios.

En primer lugar nos preguntamos si es posible definir al hombre, existen autores que afirman q esto no es posible. ¿Qué es el hombre?, ¿quién soy yo?, ¿cuál es el sentido de la existencia humana? Estos y otros interrogantes por el estilo se imponen en el campo de la antropología filosófica. En todas las épocas y niveles culturales, bajo formas y desde perspectivas distintas, han acompañado al hombre en su caminar. Hoy se plantean más urgentemente a todo el que quiere vivir su existencia de un modo auténticamente humano. Dichos interrogantes tienden a ocupar el lugar más importante en el conjunto de la reflexión filosófica.

PARA TENER EN CUENTA

“Los interrogantes sobre la esencia del hombre y sobre el sentido de su existencia, tanto hoy como en el pasado, no son producto en primer lugar de la curiosidad científica, que quiere saber más. Los problemas antropológicos irrumpen en la existencia, intervienen casi sin darse uno cuenta y se imponen por su propio peso. Dichos problemas existen, no porque alguien se haya empeñado en estudiar la esencia del hombre, sino porque la vida misma plantea el problema del hombre y obliga a afrontarlo. La antropología filosófica no se saca de la manga los problemas del hombre. Se los encuentra ya ahí, los reconoce, los asume, los estudia críticamente y trata de hallar una respuesta que pueda iluminar la problemática concreta y existencial. En el s. XIX los agnósticos sostenían que en realidad no podemos definir nada porque sólo podemos conocer lo fenoménico, lo que es captado por los sentidos. Por eso el hombre solo podriamos experienciarlo, pero no definirlo”

ANTROPOLOGIA GRIEGA 

LA  ANTROPOLOGÍA GRIEGA

Si atendemos a lo que vimos en la Unidad 1, los pensadores griegos buscaron continuamente el cosmos, y en esa búsqueda se encontraron siendo parte del mismo. En consecuencia, se vieron preguntándose por sí mismos. Y al hacerlo nois abrieron la posibilidad desde esos tiempos, de comprender al mundo y darle sentido.

En este aspecto dos figuras destacan: Platón y Aristóteles. Sus ideas y conceptos son de un valor incalculable para la filosofía, por ello sus nombres son punto obligado de toda reflexión seria sobre el tema y forman parte de una u otra forma de nuestro lenguaje cotidiano.
La antropología de Platón.


Observa en los escritos de la unidad anterior el esquema sobre el mundo de las ideas y el mundo físico. El uno perfecto y eterno, el otro imperfecto y perecedero. Como hemos visto antes la verdad es sólo posible en el mundo de las ideas, pues la verdad sólo puede provenir de lo universal y necesario (siguiendo en esto a su maestro Sócrates)

Para Platón, el alma humana (existente en el mundo de las ideas de manera eterna) al encarnarse en el cuerpo (y entrar de esta manera en el mundo sensible) olvida por completo sus conocimientos y requiere de contacto con los objetos del mundo (copias fieles de las ideas) y de esta manera evoca la verdad del mundo ideal.

EL HOMBRE COMO PARTE DE LA NATURALEZA 

La palabra "naturaleza" tiene dos significados fundamentales: En primer lugar, podemos entender la Naturaleza como el conjunto, orden y disposición de la realidad material existente, entendida como un sistema dotado de leyes propias al margen de la intervención humana. En este sentido, la Naturaleza está formada por el conjunto de todos los seres no artificiales que existen en el universo; y es cosmos (y no caos), en cuanto es un conjunto ordenado y regulado por leyes (físicas, químicas, biológicas...). En segundo lugar, el término naturaleza también designa la esencia o modo de ser que determina específicamente a un ser; el conjunto de caracteres particulares o propiedades que le definen. En este segundo sentido, cada individuo posee una naturaleza o esencia que se corresponde con su modo de ser específico. El hombre es un ser vivo y, como tal, forma parte de la Naturaleza. El hombre es un ser natural, cuya naturaleza específica consiste en la racionalidad, en poseer una inteligencia y una voluntad libre. Dicha naturaleza humana es universal y lo coloca en una situación privilegiada ya que, a diferencia del resto de los seres naturales, su comportamiento no está determinado por los instintos y necesidades naturales sino que, gracias a su voluntad libre, incluso puede obrar en oposición a los mismos (sacrificio de la propia vida, huelga de hambre...). No obstante, en el hombre no existe oposición entre naturaleza y libertad, ya que la libertad pertenece a su naturaleza.

 

EL ORIGEN DE LA PREGUNTA POR EL HOMBRE

Es el diario acontecer, es la que se va haciendo rutina, la vida diaria. La pregunta sobre el hombre se ve opacada en la cotidianidad. Aspectos de la cotidianidad:

De entrada toda existencia humana se ve enfrentada al reto de la supervivencia, responder a esta necesidad es una tendencia vital, se impone; pero el problema es que las personas se quedan en la supervivencia.

Dinamismo Social: Todos experimentamos en el transcurrir diario que estamos condicionados por aspectos materiales e históricos. Todo ser humano nace al interior de una red de relaciones. Con nosotros no empieza la historia, la sociedad. ¿Y por qué sucede todo esto? Por la naturaleza social de todo ser humano, estoy involucrado en una determinada historia y situación.

La cotidianidad que es respuesta al diario acontecer, me puede llevar a perder el sentido de la admiración: Se establece una relación con la naturaleza y el entorno, la relación en la que estoy inmerso está llena de valores pero a veces no me doy cuenta de lo que me rodea.

La pregunta por el ser del hombre.

SOCRATES Y LA VERDAD DEL HOMBRE

 Camino, la La definición de "verdad", según el Diccionario de la Real Academia de la Lengua, corresponde a "conformidad de las cosas con el concepto de que de ellas se forma la mente" o "conformidad con lo que se dice o piensa". Igualmente, Jesús de Nazaret, en el Evangelio según San Juan, afirma tajantemente "Yo soy elVerdad y la Vida".

Es curioso, que en una civilización en donde no se produce todavía la Revelación Divina, que se cuentan sus años como "antes de Cristo", casi quinientos antes de ese nacimiento que iba a sacudir los cimientos de lo entonces establecido, los pensadores griegos se dedicaran a la búsqueda del origen de las cosas, y concretamente Sócrates, a la búsqueda incansable de la Verdad.

Fue Sócrates un filósofo de ejemplar vida por lo que se le conoce, y de ejemplar muerte también. Coherente en su vida, y coherente en su muerte, algo de lo que no muchas personas pueden hacer gala. Sin haber escrito nada sobre sus indagaciones y pensamiento, su discípulo Platón, y el discípulo de éste, Aristóteles, transmitieron a las generaciones venideras, la riqueza de su enseñanza.

Dos frases, que se utilizan mucho, pero que si se piensan de verdad transforman, nos han llegado del maestro de la coherencia: "Sólo sé que no sé nada" y "Conócete a ti mismo". Cuando Querefonte vuelve de consultar al Oráculo de Delfos, transmite sus palabras: Sócrates es el hombre más sabio de la ciudad de Atenas.

Un hombre que por buscar la Verdad, encontró la muerte, inducida por aquellos que ya no buscaban lo verdadero sino la manipulación y lo efectista. Los primeros relativistas, la primera Ilustración, los sofistas, que viéndose atacados por la insistencia del filósofo, lo acusaron de corruptor de la juventud, de crear nuevas deidades. Un hombre adelantado a su tiempo, un hombre que no cejó en su empeño, y que, ante la posibilidad de evitar su condena escapando, afronta la muerte con calma y serenidad asombrosa.

EL HOMBRE PARA PLATON

Platón concibió al hombre formado por una realidad dual, el cuerpo y el alma, que considera la idea de lo material y lo inmaterial o espiritual como opuestos.

Su discípulo Aristóteles diferirá en esta idea como en muchas otras de su maestro. Aquí podéis leer sobre la vida de este filósofo.

Según Aristóteles alma y cuerpo son una sola sustancia que componen al hombre, con ello deshace la tesis dualista platónica.

La relación entre alma y cuerpo es la de forma y materia o acto y potencia, siendo el alma la "energía" que anima al cuerpo.

Platón dice que el cuerpo es material, mortal y se degrada o corrompe, en definitiva, que con el envejecimiento se produce el deterioro del cuerpo. Sin embargo con el cuerpo es como estamos en el mundo sensible y es a través del mismo que lo percibimos.

Según Platón esta percepción es incompleta y en realidad estorba a la más completa percepción de las cosas que tendría el alma. Por lo demás el cuerpo no solo tiene necesidades físicas que lo limitan sino que además es el que genera las pasiones, que afectan o arrastran al alma negativamente. Concebido de tal manera el cuerpo es la "prisión del alma".

Por su parte el alma es el componente inmaterial e inmortal del hombre según Platón. No se trata de algo físico que dependa del cuerpo sino que, simplemente, reside en él.

No puede verse, ni medirse o pesarse porque es físicamente inaprensible.

ANTROPOLOGIA MEDIEVAL

En la edad media la antropología filosófica estuvo fuertemente influida por la teología, la edad media fue un periodo teocéntrico, en el que todo gira en torno al concepto de Dios. En la edad media existen dos categorías para interpretar la realidad: la categoría de creación y la de ser creado. Estos dos conceptos son completamente ajenos a la mentalidad griega, fueron la aportación original al cristianismo
El hombre se le interpreta por su relación con Dios, la diferencia fundamental con los griegos es que, en estos el hombre es un ser natural con un destino puramente terrenal, no se piensa en una felicidad transcendente.

*CARACTERISTICA:
El hombre a parece como la criatura suprema entre todo lo creado, ha sido hecho a imagen y semejanza de Dios, por que ha sido dotado de razón, voluntad y libertad . En el encontramos la inteligencia que es la máxima expresión de su alma espiritual .La naturaleza del hombre es una naturaleza caída, el pecado y la inclinación natural al pecado llevan a un pensamiento antropológico de tipo negativo en la EDAD MEDIA. La finalidad de la creación es volver a Dios, regresar a su punto de partida, paro lo cual se requiere de una negación profunda de lo material que el origen del mal, el hombre está llamado a darle al orientación espiritual de toda la creación
Aparece, por tanto, la idea de salvación eterna, esta vida es un tránsito; un camino para conseguir la vida eterna por un medio de la virtud que consiste en obedecer los mandamientos de la ley de Dios y conduce a la felicidad de la salvación eterna ,la vida solo tiene sentido como camino de salvación .lo contrario sería la condenación eterna.

EL HOMBRE COMO ALMA PARA SAN AGUSTIN

San Agustín Considera que Dios creó el mundo de la nada. Esta es una idea bíblica. Los griegos tendían a pensar que el mundo existió siempre. Pero él opinaba que antes de que Dios creara el mundo, las ideas existían en los pensamientos de Dios. Incorpora de esta manera las ideas platónicas en Dios, salvando así al pensamiento platónico de las ideas eternas.

Este personaje recurre al neoplatonismo y opina que el mal es la ausencia de Dios, el mal no tiene existencia propia, es algo que no es, porque la creación de Dios es en realidad solo buena. El mal se debe a la desobediencia de los hombres.

En la antropología agustinista, el hombre no es un compuesto sustancial de cuerpo y alma, si no que es esencialmente es un alma que sirve de cuerpo, lo posee y lo gobierna. El alma es creada directamente por Dios en cada caso; por esta razón ella siempre estará tendiendo hacia él como su centro de gravedad.

San Agustín de Hipona

EL HOMBRE COMO SUSTANCIA PARA SANTO TOMAS

Asume la teoría hilemórfica de Aristóteles. El hombre está formado por materia y por forma (alma, esencia), y su relación es substancial, es decir: ambas son necesarias para constituir la substancia humana. Sin embargo, estos dos componentes esenciales del ser vivo no son absolutamente separables, como posteriormente afanaría Descartes. El alma necesita del cuerpo para poder así, realizar todas las funciones de la actividad sensitiva, vegetativa e intelectiva ( el hombre no posee ideas innatas y forma sus ideas a partir del mundo sensible).

El alma humana creada por Dios es inmortal y está destinada a permanecer unida al cuerpo. Ahora bien, esta unión del alma con la materia no constituye ninguna cárcel como había señalado Platón.

Santo Tomás de Aquino